Уникальная беседа учителей разных традиций: Индуизма и Христианства

Представляем Вашему вниманию уникальную беседу о медитации и не только, настоятелей монастырей разных традиций (махамандалешвар Свами Вишнудевананда Гири основал первый монастырь йоги в России, Игумен Евмений Перистый был много лет настоятелем Макариев-Решемского  мужского монастыря).

Все четыре беседы построены в форме вопросов Игумена Евмения Свами Вишнудевананда Гири о духовном развитии в традиции адвайта-веданты.

Эта беседа посвящена темам сложностей духовного пути в современном мире и этапам постепенного отрешения от внешнего социума для погружения внутрь, к богопознанию. Вводной частью является рассказ Свами о том, как он пришел к выбору традиции адвайта-веданты как направления своего развития. В советское время, лишенное духовных ориентиров, этот путь был найден благодаря изучению большого количества священных текстов разных традиций, многих лет практики, но основой его послужили глубокие духовные опыты будущего йога, которые он получил в раннем детстве.

Свами Вишнудевананда Гири рассказывает о важности духовного наставничества на пути к постижению себя, так как именно оно является решающим фактором в процессе самопознания.

Рассказ Свами о создании им монастыря и получении им духовного сана махамандалешвара плавно перетекает в следующую тему вопроса — что побуждает людей, живущих мирской жизнью, полной удовольствий, уйти от нее в такое аскетическое место, как монастырь? Эта тема важности перехода от удовлетворенностью внешней, материальной энергией к внутренней, духовной, актуальна в каждом религиозном течении.

Медитация — Духовный путь индуизма и христианства

Игумен Евмений вопрошает о понятии «медитация», как основном методе йоги, которое чаще всего упоминается в контексте самопознания (или познания Бога).

Свами Вишнудевананда Гири рассматривает это понятие с точки зрения восьми ступеней йоги Патанджали, в этой части беседы им изложены объяснения первых шести ступеней, которые готовят практикующего к медитации: яма, нияма, асаны, пранаямы, пратьяхара, дхарана. Кроме самодисциплины, очищения энергии и сознания, на этих ступенях часто возникает опыт выделения тонкого (астрального) тела, который Свами Вишнудевананда Гири описывает примерами, полученным им еще в детстве. Именно этот опыт дает глубокое осознавание «я не есть это тело, я душа».

Вторая часть беседы раскрывает понятия следующих двух ступеней йоги: медитация и дхьяна.

Свами Вишнудевананда рассказывает о том, что медитация редко бывает сразу успешной, сначала практикующий сталкивается со своим неусмиренным умом, и только после того, как ум будет взят под контроль, состоится медитация, потому что медитация – это выход за пределы ума.

Как пример Свами приводит медитацию «атма-вичара», когда ученик вопрошает себя «кто я?». Игумен Евмений находит удивительную аналогию этой медитации с практикой древнеправославных христиан, когда ученик вопрошает себя «кто ты?».

Свами Вишнудевананда Гири подчеркивает, что именно этот выход за пределы ума, догм и концепций, к чистому переживанию духовных состояний ведет к единству и пониманию в межрелигиозных отношениях, что очень близко Игумену Евмению, который также посвятил часть своей жизни поиску единства и согласия между людьми разных религиозных течений.

Дальнейший рассказ настоятеля монастыря йоги касается раскрытия понятия «дхьяна» — медитативная погруженность на примере медитации «махашанти» — медитации Великого покоя. Он разбирает признаки начальных стадий дхьяны, рассказывает про другие методы, которые практикуются в монастыре  индивидуально и коллективно, и касается важных аспектов монашеской дисциплины – понимание своих внутренних обязательств перед Богом следовать духовному пути и одновременно своих внешних обязательств перед общиной следовать правилам этики, кодексу поведения монаха.

Монашеская жизнь тяжела, и игумен приводит примеры, когда монахи через 3-4 года слагают обеты и, уходя в мир, теряют веру в себя, разрывая отношения с духовным наставником. Свами Вишнудевананда говорит, что такие случаи характерны для молодых монахов любых традиций, и в его монастыре в таких ситуациях он предлагает бывшему монаху смену статуса для успешной практики в миру, чтобы духовная работа не прерывалась, а велась в той роли, которая будет посильна человеку. Причина подобных уходов – несбывшиеся ожидания, когда молодой монах ждет духовных опытов, быстрой трансформации, но встречается со своими внутренними ограничениями и препятствиями в уме, духовной бранью.

Завершается беседа обсуждением глубоких аспектов духовного наставничества – понятия «передача» в традиции йоги и понятия почитания учителя. Свами Вишнудевананда рассказывает о трех типах передач высшего знания: внемысленная, символическая и интеллектуальная.

В отношении почитания учителя мнения махамандалешвара и игумена сходятся – почитание наставника, благоговение перед его опытом, реализацией равно присутствовало еще и в отношениях учеников к христианским старцам, и это является важным моментом в воспитании в себе уважения и почтения, потому что только в таком умонастроении можно передавать ученику духовные знания и откровения.

Третья беседа начинается с обсуждения животрепещущих вопросов, которые возникают у каждого христианина, изучающего традицию индуизма. В первую очередь, речь идет о большом количестве божеств в индуизме, что снискало ему определение «многобожие» или «язычество». Недоумение вызывают их многочисленные истории подчас человеческих взаимоотношений, где проявляются зачастую отнюдь не божественные качества.

Свами Вишнудевананда Гири проясняет этот вопрос небольшим ликбезом по священным текстам индуизма, объясняя, что есть Упанишады, как часть Вед, которые являются кульминацией знания, и есть Пураны, как истории божеств. Глубокое знание не может быть передано обычным людям, чей ум не подготовлен к постижению высших истин, поэтому такая символическая передача в виде сцен, историй, позволяет на доступном языке объяснить божественное происхождение мира и передать важные и понятные наставления. В том числе, как отметил Свами, многие из этих историй несут глубоко символический характер и не происходили на физическом плане.

Свами Вишнудевананда рассказывает о том, что индуизм в своей основе сугубо монистическая религия, единоверие, но в нем признаются персонификации Единого Бога, как его проявления или энергии, призванные сыграть ту или иную роль, и в традиции адвайта-веданты скульптурам этих божеств поклоняются в глубоком осознавании этого  единства.

В этом находит параллель с христианством игумен Евмений, сравнивая это с множественным явлением Бога в разных формах, описанным в Библии.

Следующий вопрос, рассматриваемый духовными наставниками, касается тантры – Свами Вишнудевананда разбивает устоявшийся стереотип тантры, как сексуальной практики, объясняя, что эта неправильная интерпретация была порождена в 60-е годы движениями хиппи. Но в восточных учениях тантра – это глубокая продуманная методология для быстрого постижения единства с Богом, к которой относятся все практики, позволяющие нечистые внешние элементы очистить и на уровне энергии, и на уровне воззрения – работа с энергией (асаны и пр.), мантры, мудры, почитание божеств. Тантризм, как практика преображения нечистого в чистое существует и в христианских обрядах, например, преломление хлеба и освящение вина.

В завершении беседы Свами Вишнудевананда, отвечая на вопрос об избранном божестве своей традиции, рассказывает историю рождения Даттатрейи и перечисляет священные тексты Даттатрейи, которые являются основополагающими в традиции адвайты, а игумен Евмений замечает, что изображение трех ипостасей во многом характерно и для христианской традиции, вспоминая икону Рублева «Троица».

Четвертая часть беседы посвящена вопросам прояснения отношений религиозных течений в индуизме. Вопрос, который заинтересовал игумена: каким образом признается истинность откровений, полученных святыми или учителями одной школы другими школами индуизма.

Свами Вишнудевананда отмечает, что в индуизме нет многих понятий, свойственных христианству. Принадлежащими к ведической традиции считаются те, кто придерживаются тройного канона священных текстов. Но в каждой школе есть свои философия, метафизика, обрядовость, каждая существует независимо, имея, тем не менее, много общего с другими школами. При этом индуист открыт другим религиям и может присутствовать на их богослужениях.

Таким образом, канон священных писаний гармонично пополняется текстами новых учителей традиции, которые будут относиться к категории «упадеша» – наставления.

Игумен Евмений делится впечатлением от знакомства с книгой, считающейся основополагающим текстом в традиции монастыря йоги – «Йога Васиштха». Он был удивлен тем, что этот текст во многих местах изобилует фрагментами, близкими к понятиям квантовой физики. Свами Вишнудевананда Гири поясняет, что этот текст, созданный около 5000 лет назад или больше, весь посвящен теме раскрытия понимания, что весь мир — это бесконечное сознание, и рассказывает о том, как правильно подходить к изучению священных текстов с точки зрения традиции монастыря. Он очень образно описывает древнюю ведическую традицию – проведение философских диспутов с целью демонстрации знания философии священных текстов.

Дальнейшей темой беседы становится известное понятие «карма». Мастер йоги объясняет его как закон причин и следствий, и рассказывает о видах кармы. Исходя из этого понятия, возникает закономерный вопрос о свободе выбора человека, на что Свами говорит о возможности свободы выбора только относительно духовного роста – у обычного человека она есть в потенциале, но с началом духовной жизни она начинает расти.

Завешается беседа вопросом игумена Евмения: кто есть Христос в контексте понимания практикующих адвайту? Свами отвечает, что согласно их терминологии Христос – это махасиддх, величайшая душа, одно святейших существ в истории человечества, которое пришло на землю для выполнения огромной миссии, и учение Христа для адвайтиста – это такой же путь к Богопознанию.